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In primo piano gennaio 2024

“Cos’è la coscienza?” di Federico Faggin

So dentro di me che esisto. Questa è un'esperienza comune a ogni essere umano. Ma come lo so? Lo so perché lo sento dentro di me. Quindi, il sentire è il veicolo del significato (Io esisto), e la capacità di avere sentimenti e comprendere il loro significato è la proprietà essenziale che "spiega" come lo sappiamo.
Detail from Abstraction (1920), Jay Van Everen (American, 1875-1947)

Nel contributo che segue è contenuto il punto di vista sulla Coscienza di Federico Faggin, già reso noto in passato sul sito della Federico and Elvia Faggin Foundation dal quale, in seguito, è scaturito un nuovo modello di Coscienza basato sulla Meccanica Quantistica, formulato in collaborazione col fisico Giacomo Mauro D’Ariano. [N.d.R.]

 

Introduzione
So dentro di me che esisto. Questa è un’esperienza comune a ogni essere umano. Ma come lo so? Lo so perché lo sento dentro di me. Quindi, il sentire è il veicolo del significato (Io esisto), e la capacità di avere sentimenti e comprendere il loro significato è la proprietà essenziale che “spiega” come lo sappiamo. Quando annuso un fiore, sento il profumo. Ma il sentire non è l’insieme di segnali elettrici prodotti dai recettori olfattivi dentro il mio naso, né i segnali elettrici prodotti dal cervello dopo che ha ulteriormente elaborato i segnali olfattivi.
I segnali elettrici portano informazioni, ma queste informazioni vengono tradotte nella mia coscienza in un sentire soggettivo: il profumo di quel fiore che sento dentro.
Potremmo certamente costruire uno strumento in grado di rilevare le molecole specifiche che trasportano ciò che percepiamo come il profumo di un gelsomino, ad esempio, e identificare correttamente un gelsomino dal suo odore. Questa macchina potrebbe persino dire “gelsomino” convertendo il codice elettrico corrispondente all’odore identificato in un altro segnale elettrico per azionare un altoparlante e pronunciare “gelsomino”. Tuttavia, per essere consapevole, la macchina dovrebbe provare sensazioni. Invece, la sua capacità sensoriale si ferma ai segnali elettrici, e da quei segnali può generare altri simboli per determinare qualche risposta, qualche azione, ma non sono possibili sensazioni tra il riconoscimento simbolico e l’azione programmata. Potremmo dire che c’è oscurità dentro una macchina, ma sarebbe solo una dichiarazione “poetica” perché il concetto di “interno” non esiste per una macchina. È la coscienza che crea l’interiorità che viviamo.
La coscienza ci permette di fare molto più che agire ciecamente in risposta automatica a segnali sensoriali, che è tutto ciò che una macchina può fare. Sentendo il profumo, vedendo l’immagine e toccando i petali del gelsomino, noi ci connettiamo con quel fiore in un modo speciale. “Viviamo” il gelsomino, e questa esperienza vissuta va ben oltre il riconoscimento meccanico di un oggetto. Una macchina invece non può connettersi con nulla perché è solo una rete di azioni e reazioni cieche.
La coscienza potrebbe quindi essere definita semplicemente come la capacità di sentire. Ma il sentire implica l’esistenza di un soggetto che sente, un osservatore, un sé. Pertanto, la coscienza è indissolubilmente legata a un sé. Sé e coscienza sono inseparabili. Sentimenti, comprensione ed essere sono intrecciati. Potremmo dire quindi che la coscienza è la capacità intrinseca di un sé di percepire e conoscere attraverso i sentimenti, attraverso un’esperienza senziente. Tuttavia, la coscienza può anche rivolgersi verso il sé, consentendogli di conoscersi oltre che di percepire e conoscere il mondo esterno. È come se il sé venisse in esistenza nel processo di auto-riflessione: io sono perché so, e so perché sono (una versione leggermente più sfumata del cogito ergo sum di Cartesio). Esisto nel momento in cui so che esisto perché la “sostanza” di cui sono fatto si riflette su sé stessa e, nel riconoscersi, io divento un sé. Conoscere sé è creativo perché porta all’esistenza del sé. L’esistenza e la conoscenza sono come due facce irriducibili della stessa moneta.

 

La natura dei sentimenti
Abbiamo visto che la percezione e la comprensione si basano sui sentimenti del sé. I sentimenti sono chiaramente una categoria diversa di fenomeni rispetto ai segnali elettrici, incomparabili con essi, e nessuno sa come i sentimenti possano originarsi dalla materia inerte. I filosofi hanno coniato la parola quale (il plurale è qualia) per indicare cosa si sente. Spiegare l’esistenza e l’origine dei qualia è stato chiamato il problema difficile della coscienza perché è ancora un problema irrisolto.

Se ora esaminiamo i nostri sentimenti, possiamo riconoscere immediatamente quattro classi distinte di sentimenti, dove ciascuna classe ha come una firma caratteristica: 1) sensazioni fisiche e sentimenti, 2) emozioni, 3) pensieri e 4) sentimenti spirituali.

La prima classe consiste nelle sensazioni e nei sentimenti che sorgono dalla percezione dell’ambiente fisico sia dentro che fuori dal nostro corpo. Ad esempio, com’è il sapore del cibo; com’è l’odore di un oggetto o di un animale; com’è toccare qualcosa; com’è il colore e la forma; e com’è il nostro corpo, compreso il dolore fisico e i sentimenti di benessere fisico.

La seconda classe, emozioni, ha un “sentire” distintamente diverso rispetto alla prima. In questa classe appartengono sentimenti come paura, rabbia, tristezza, curiosità, amicizia, compassione, orgoglio, volontà personale, vergogna, invidia, avidità, confusione, fiducia, e così via. Le emozioni sono molto diverse rispetto alle sensazioni fisiche. Sappiamo istintivamente che le emozioni originano da uno strato del sé diverso da quello da cui sorgono le nostre sensazioni fisiche.
Sorprendentemente, la maggior parte delle persone non è in contatto con le proprie emozioni, al punto che se chiedessi, “cosa senti in questo momento?” mi direbbero cosa pensano di sentire perché non sentono nulla di chiaramente identificabile, a meno che le loro emozioni non siano straordinariamente intense. Pertanto, la loro risposta descriverebbe più spesso un pensiero, o il ricordo di un’emozione provata in passato, piuttosto che un’emozione vissuta in questo momento.
La terza categoria è composta dai pensieri. Curiosamente, i pensieri in genere non sono considerati sentimenti, ma se chiedo: “come sai di aver avuto un pensiero?” potresti riconoscere di aver sentito qualcosa attraversare vagamente il tuo schermo mentale, per così dire, depositando un’ “immagine” tenue, un quale, che trasporta l’informazione essenziale di quel pensiero. Per la maggior parte delle persone, la traduzione da qualia a parole mentali (simboli) è così rapida che credono che il loro pensiero sia venuto direttamente in forma verbale.
Abbiamo generalmente imparato a ignorare, o addirittura a sopprimere, il sentimento primario che è l’essenza di un pensiero, a meno che non sia così forte che non possiamo farlo.

Quando l’intensità dei sentimenti non è molto più che normale, non sentiamo quasi nulla, e poiché confondiamo pensieri e sentimenti, spesso crediamo che un pensiero possa cambiare come ci sentiamo.
Quest’idea sembra essere vera solo perché quando pensiamo di sentire qualcosa, stiamo richiamando dalla memoria un sentimento sintetico simile a quello a cui abbiamo pensato. Facciamo questo quando non siamo in contatto con i nostri veri sentimenti.

Un vero sentimento può accadere solo spontaneamente nel presente come una “forma viva”. Il ricordo di un sentimento passato non è un sentimento reale; è la sensazione di un simbolo, non come “Io” mi sento. “Io” non è un simbolo. Quel sentimento sintetico sostituisce poi la mancanza apparente di sentimenti nella nostra coscienza, portandoci a credere che un pensiero possa determinare un sentimento.

Questo succede solo perché non eravamo in contatto con i nostri veri sentimenti. Se lo fossimo stati, un pensiero non avrebbe potuto cambiare un vero sentimento. Ad esempio, quando abbiamo una forte emozione, nessuna quantità di pensiero può farla svanire, anche quando vorremmo farlo, dimostrando che i pensieri non causano né cambiano i sentimenti veri.
Abbiamo imparato a usare i nostri pensieri per “soffocare” i nostri sentimenti più deboli e occasionalmente sostituirli con “ricordi di sentimenti”. Questo è particolarmente vero quando pensiamo che dovremmo provare qualcosa che è politicamente corretto nella situazione attuale. Non ci rendiamo conto che facendo ciò abbiamo chiuso una fonte essenziale di informazioni su noi stessi, perché un sentimento sintetico è molto diverso dalla presenza nel momento presente di un sentimento spontaneo.

Infine, la quarta classe contiene i sentimenti spirituali. In questa categoria, abbiamo i sentimenti più sottili e rivelatori. Ad esempio, sentire il senso più profondo di esistere come un sé indipendente e unico, al di là di ogni dubbio; il senso di avere un’intenzione profonda e indipendente; i sentimenti più intimi di amore con il desiderio di conoscere noi stessi e le persone che amiamo; il senso di connessione con l’universo e con una “presenza” trascendente più vasta di noi; e così via. Le categorie o strati di sentimenti sono utili per indicare l’origine di un sentimento specifico, ma poi l’impatto di un vero sentimento, specialmente se è intenso, può diffondersi a tutti gli altri strati del nostro essere, facendo emergere altri sentimenti associati al primo. Ad esempio, la rabbia nasce generalmente nello “strato emotivo”, ma il suo impatto si diffonde rapidamente allo strato fisico con sensazioni di eccitazione e un appello all’azione. Potrebbe quindi spostarsi allo strato del pensiero con pensieri di reazione, ad esempio; e infine, potrebbe inibire l’emergere di sentimenti spirituali mentre la rabbia è presente.

Ci sono alcuni sentimenti che hanno lo stesso nome, anche se originano in diversi strati del sé e sono veramente diversi l’uno dall’altro. Questo accade perché hanno qualcosa in comune. Il sentimento dell’amore è un esempio lampante perché può sorgere come un sentimento fisico, emotivo, mentale o spirituale, ognuno diverso dagli altri, nonostante abbiano lo stesso nome, perché tutti hanno in comune un sentimento di unione o fusione.
Per il resto di questo testo, utilizzerò quale per indicare qualsiasi sentimento che ha origine in una delle quattro classi appena descritte.

 

La scienza non può spiegare i qualia
La natura dei qualia non può essere scientificamente spiegata come un fenomeno nervoso, né informativo, né chimico, né fisico. Questo semplice fatto suggerisce che ci manca qualcosa di fondamentale nella nostra comprensione della natura. Se la coscienza fosse solo una proprietà emergente di un sistema complesso di elaborazione delle informazioni, come molti scienziati ci dicono, dovremmo essere già in grado di creare un robot con una coscienza primitiva, data la sofisticatezza della nostra attuale tecnologia dell’informazione. Il fatto che non sappiamo nemmeno da dove iniziare a progettare un robot con sentimenti indica che stiamo affrontando un altro ordine di realtà, una realtà al di là delle macchine riduttive, qualcosa al di là del meccanismo.

Non c’è alcuna prova che i modelli elettrici nella memoria del computer o i segnali elettrici che viaggiano nei fili elettrici possano produrre qualia, per quanto complessi possano essere. In un robot, questi modelli elettrici possono produrre risposte automatiche ragionevoli e adeguate. L’imitazione potrebbe persino essere così veritiera da farci credere che siano coscienti. Eppure i robot non hanno consapevolezza, fanno semplicemente ciò che sono programmati a fare o ciò che hanno imparato attraverso le loro reti neurali artificiali progettate dalla comprensione di designer umani coscienti con l’intenzione esplicita di imitare il comportamento umano.
È solo la nostra propensione a proiettare la coscienza su qualsiasi cosa si comporti come noi che ci inganna nel credere che i robot possano essere coscienti in futuro. I robot non hanno sensazioni, sentimenti, auto-conoscenza e significato perché queste qualità non esistono al di fuori della coscienza. Percepiamo e comprendiamo solo perché sentiamo, e la nostra coscienza è la prova più forte che siamo più che delle macchine.
I qualia appartengono a una diversa categoria di fenomeni rispetto ai fenomeni fisici. Ad esempio, il pattern di tensione creato nei milioni di pixel di un sensore di immagine non produce alcuna sensazione di luce, colore e forme nella fotocamera digitale che ospita il sensore. Tuttavia, quando i dati dell’immagine vengono elaborati correttamente e visualizzati su uno schermo che genera luce come quella prodotta dagli oggetti reali, sperimentiamo sensazioni come se le immagini sullo schermo fossero veramente reali. In realtà c’è solo realtà virtuale; punti di luce che si accendono e si spengono per simulare la realtà.
Una macchina non può convertire la luce o i segnali elettrici in qualia. La produzione di qualia richiede “qualcosa” che non è presente nel computer. Se il cervello fosse davvero un sistema riduttivo di elaborazione delle informazioni come un computer, come molti scienziati credono, allora la coscienza non potrebbe sorgere affatto dal cervello.
Credere che il cervello, come un sistema fisico isolato che utilizza le leggi fisiche che conosciamo, possa causare un’esperienza cosciente è come credere che l’immagine sul nostro televisore origini dall’interno del televisore.
È più probabile che il cervello assomigli a un terminale intelligente piuttosto che a un computer; un terminale che traduce i segnali dal mondo fisico in simboli che la nostra coscienza individuale può percepire e comprendere.

La coscienza è lo “spazio interiore” dove le informazioni esterne elaborate dal sistema sensorio-cerebrale – che svolge una funzione simile a un computer – vengono convertite non solo in qualia, ma anche nel significato che quei qualia trasmettono. La conversione da segnali a qualia è chiamata percezione. La conversione da qualia a significato è chiamata comprensione.
Questa semplice analogia può spiegare perché la nostra esperienza cosciente dipende dal fatto che il nostro cervello funzioni bene. Se il “terminale” funziona male o il canale di comunicazione dal cervello alla coscienza è bloccato o compromesso, la coscienza riceverà segnali corrotti o nessun segnale, giustificando la dipendenza dell’esperienza dalle condizioni del cervello.

 

Percezione
La percezione è la capacità di avere un’esperienza senziente basata sui qualia. Sperimentiamo il mondo attraverso i qualia, ma i qualia non sono modelli di bit in memoria né segnali elettrici. Da dove provengono i qualia? E quali sono i principi fisici che permettono all’attività elettromagnetica nel cervello di tradursi in qualia?
Conosciamo i principi fisici che possono spiegare la complessa attività elettromagnetica del cervello che è correlata con la visione di un bicchiere di vino, il toccarlo, sentirne l’odore e gustare il liquido. Ma da dove provengono l’immagine-quale del bicchiere, il “senso” di tenerlo, la “sensazione” del liquido in bocca, l'”aroma” e il “gusto” del vino? La fisica può solo spiegare come una macchina codifica le informazioni in segnali elettrici per rappresentare alcune variabili, ma non i sentimenti prodotti da tali informazioni. Non c’è nulla nelle leggi della fisica che può spiegare o prevedere i qualia.

Sappiamo anche molto poco su come un oggetto specifico è rappresentato nel nostro cervello. È certamente qualcosa di altamente dinamico e molto diverso dalla “foto dell’oggetto” che percepiamo nello schermo della nostra coscienza. Ma allora, da dove viene lo “schermo”?
Se chiudiamo gli occhi ed esaminiamo lo spazio mentale che sembra vuoto quando togliamo tutti gli oggetti della percezione, cominciamo a riconoscere che è come un campo di consapevolezza, come uno schermo del computer, eccetto che questo è invisibile, multi-dimensionale e sembra essere infinito perché non ha limiti. In questo campo, tutti i tipi di modelli interni ed esterni sono “proiettati”, non solo informazioni visive ma di tutti i tipi, corrispondenti a realtà interne ed esterne. E ogni tipo di modello ha le sue tonalità caratteristiche di sentimenti o qualia.

In realtà, persino la realtà esterna viene portata dentro e diventa “soggettiva” attraverso la sensazione e l’elaborazione delle informazioni eseguite dal corpo, che è diversa per ogni persona. Quel campo interno di consapevolezza è illuminato da tutti i tipi di sensazioni e sentimenti provenienti dalla traduzione dei segnali elettromagnetici prodotti dal sistema sensorio-cerebrale collegato ai sensi esterni e interni.
I sensi esterni ricevono segnali dal mondo esterno e li elaborano per produrre un’immagine di esso, che poi proiettiamo fuori da noi come se venisse da lì, quando è invece una rappresentazione prodotta dentro di noi, utilizzando una frazione infinitesimale delle informazioni presenti nel mondo.
I sensi interni, chiamati propriocettori, ricevono segnali prodotti dal corpo che, una volta elaborati dal sistema nervoso, creano un’immagine del mondo fisico interno. A questi dobbiamo aggiungere le emozioni, i pensieri e i sentimenti spirituali la cui origine è ancora un mistero. L’integrazione senza soluzione di continuità delle cinque classi di segnali genera una percezione unitaria che cattura l’intero stato dei mondi interni ed esterni all’interno della coscienza del sé.

Il campo di qualia multidimensionale ci fa sentire come un agente tra agenti che operano nel mondo esterno e l’unico “proprietario” del mondo interno che è privato. Senza i qualia, potremmo tradurre i segnali del mondo fisico in altri simboli e agire nel mondo esterno, ma saremmo inconsapevoli, privi di un mondo interno. Saremmo esattamente come i nostri robot: zombi, sonnambuli, inconsapevoli della loro esistenza.
La coscienza è indispensabile per l’esercizio di ciò che consideriamo caratteristiche esclusivamente umane come il pensare, il ragionare, la comprensione, la volontà, l’immaginare, il provare emozioni e la decisione cosciente. La macchina che controlla lo schermo – per quanto complessa e prodigiosa possa essere – è irrilevante rispetto al significato della nostra vita cosciente che deriviamo dal “vivere” l’informazione che ci viene presentata. La coscienza è ciò che ci fa vivere l’esperienza e la capacità della coscienza di capire il significato delle percezioni si chiama comprensione.

 

Knowing (conoscere), Understanding (capire) e Comprehending (comprendere)
per Understanding ci si riferisce alla comprensione del significato dello specifico dato sensoriale ricevuto dalle sei porte sensoriali (i cinque sensi e la mente, nel caso si contempli la visione buddhista); Comprehension significa collegare quanto compreso (nel senso di understood) all’insieme del proprio universo cognitivo (ovvero: riconoscere i nessi, le dipendenze, le relazioni del nuovo dato con quanto già di tale universo faceva parte per integrarlo in esso). [N.d.R]

La comprehension è una proprietà ancora più straordinaria della coscienza rispetto alla percezione dei qualia. Prima di entrare nella descrizione, tuttavia, vorrei definire i concetti rappresentati dalle parole knowing, understanding e comprehending con significati più precisi rispetto a quelli che hanno nel loro uso comune. Spesso usiamo la parola knowing come sinonimo di understanding o di comprehending. Altre volte, knowing significa solo avere informazioni, dati.
Tuttavia, c’è una differenza fondamentale tra conoscere (knowing) certi fatti e capirli (understanding). Capire richiede di “cogliere” come i fatti o gli elementi di quella conoscenza sono collegati tra loro per avere il significato più profondo possibile. Capire, tuttavia, avviene all’interno di un contesto interpretativo fornito dal global understanding del sé in senso globale che chiamo comprehension (comprensione).

Ogni nuovo understanding arricchisce la comprehension, creando così un contesto in continua crescita delle nostre nuove possibilità di capire. Senza l’understanding e la comprehension non ci sarebbe evoluzione e crescita del sé. L’understanding è quindi la capacità di conoscere il significato dei qualia nel contesto della comprehension del sé.

È anche essenziale rendersi conto che dato un corpo di conoscenza, ci sono molti livelli possibili di understanding, spesso organizzati in una gerarchia. Al primo livello si capiscono solo i fatti essenziali, le unità “atomiche” di quel corpo di conoscenza. Il livello successivo richiede di trovare relazioni significative tra quelle unità atomiche. Usando la metafora della chimica, il livello successivo dell’understanding è come scoprire le “molecole” in cui quegli “atomi di significato” possono essere organizzati per darci un significato più ricco. Il livello successivo coinvolge la scoperta di un livello ancora più profondo di relazioni tra quelle molecole. E questo processo può continuare a livelli sempre più profondi, a seconda delle caratteristiche del corpo di conoscenza che il sé sta considerando.

Ogni volta che si raggiunge un nuovo livello di understanding, quella “scoperta” è accompagnata da un “Aha!”. “Aha!” cattura la gioia della scoperta in un istante di delizia nell’aver colto. L’entusiasmo è proporzionale al grado di sorpresa intrinseco nella rivelazione di un livello nascosto di significato precedentemente sconosciuto. “Aha!” esprime il raggiungimento di un nuovo “quanto di understanding” che emerge in modo imprevedibile. E qui uso le parole “emerge” e “quanto” in modo abbastanza intenzionale perché l’unerstanding appare nei suoi propri termini, annunciato, proveniente dal nostro inconscio in risposta al nostro desiderio di capire. Ma il desiderio da solo non è sufficiente.

Il desiderio agisce solo come un campo di forza, come una “preghiera” che invita l’oggetto del nostro desiderio a manifestarsi. Tuttavia, il desiderio da solo non può far apparire l’understanding. Invita semplicemente la “capacità intrinseca di comprendere” della nostra coscienza a fornire l’esito desiderato. E quando finalmente emerge l’understanding, avviene in una unità discreta tutto o niente; un “quanto di understanding” insieme a un quanto di auto-realizzazione (gioia).

Il processo che produce l’understanding è sconosciuto. Si verifica sotto il velo della coscienza, richiedendo una sofisticata combinazione di differenziazione e integrazione. La differenziazione si basa sulla capacità di discriminare sottili differenze e somiglianze tra gli elementi che si stanno cercando di unire in una nuova struttura per dare origine a un nuovo understanding.

L’integrazione implica la capacità di sintetizzare un nuovo insieme di relazioni semantiche tra gli elementi cognitivi di livello inferiore, “collegando i punti”, per così dire, che caratterizzeranno infine il nuovo understanding all’interno del contesto della comprensione (comprehension) precedente. Questo processo richiede una “riorganizzazione” continua di certe relazioni tra i vari livelli gerarchici di significato, fino alla configurazione finale che porta a un “Aha!”. Questo avviene quando “misteriosamente” emerge una nuova struttura semantica coerente a un livello superiore.

 

Comprensione (comprehension)
A questo punto è possibile fare una sottile distinzione tra i concetti espressi da understanding (capire) e comprehension (comprensione) che utilizzerò d’ora in poi. L’understanding è locale; la comprehension è globale. La comprehension è lo sfondo o il contesto per ogni nuovo understanding. Quando si verifica un nuovo understanding, esso viene anche simultaneamente integrato con la comprehension precedente per formare una nuova e più ampia comprehension. “Aha!” segna il momento in cui il sé diventa consapevole della formazione simultanea di un nuovo understanding e di una nuova comprehension dovuta all’integrazione del nuovo understanding con la comprehension.

Una nuova comprehension si verifica quando un understanding provvisorio (la parte) che cerca contemporaneamente di auto-rappresentarsi e integrarsi con la comprehension precedente (il tutto), raggiunge il punto in cui “la parte si adatta al tutto” e “il tutto si adatta alla parte”, creando così una nuova parte e un nuovo tutto.
In quell’istante, sia il nuovo understanding – la parte – sia la nuova comprehension – il tutto – assumono la forma finale, cambiando entrambe per adattarsi l’uno all’altra. Qui, quindi, la nuova comprehension non può essere la semplice somma del nuovo understanding con la comprehension precedente.

Il processo chiave che porta all’understanding e alla comprehension è nascosto nella parola integrazione. L’integrazione richiede intuizione, differenziazione e sintesi, proprietà straordinarie che caratterizzano la natura più profonda della coscienza.

Sorprendentemente, molti scienziati tendono a valorizzare il ragionamento e l’analisi molto più della sintesi che accompagna la comprehension, nonostante quest’ultima sia principalmente responsabile per la maggior parte delle scoperte e invenzioni. Nuove comprehension segnano i momenti di nuove manifestazioni e illuminazioni. È importante rendersi conto che la percezione, l’understanding e la comprehension sono processi soggettivi e creativi perché si svolgono all’interno del sé interiore e non sono accessibili tramite osservazioni dall’esterno. Nonostante la soggettività della percezione, dell’ understanding e della comprehension, è possibile trovare accordi intersoggettivi che ci permettono di comunicare e concordare su una realtà comune.

 

Conclusione
In questo articolo spero di aver presentato un caso convincente di come la coscienza possa essere centrale nella natura della realtà, piuttosto che essere un’appendice di scarsa rilevanza in un mondo dominato dalla materia fisica soggetta alle leggi fisiche. Credo che lo studio scientifico della coscienza aprirà un vasto nuovo campo per la scienza con il potenziale di sanare la spaccatura cartesiana che attualmente esiste tra mente e materia, cioè tra realtà interiore e esteriore. Non dobbiamo farci ingannare dalla falsa conclusione che la coscienza debba essere un prodotto della materia semplicemente perché crediamo che tutto sia materia, e quindi non può essere altrimenti. Questa è una tautologia, non logica, e la scienza deve essere aperta a investigare tutte le possibilità ragionevoli.

L’evidenza innegabile che abbiamo una vita interiore fatta di sentimenti non può essere ignorata in un quadro materialistico che non può spiegare come possa emergere una tale realtà interiore. Non possiamo considerare l’aspetto più importante dell’essere umano come una proprietà meccanica della materia che in qualche modo un giorno capiremo. Sarà certamente il livello complessivo di coscienza dell’umanità a determinare il nostro futuro, e ora che la tecnologia dell’umanità ha il potere di causare danni irreversibili a tutto l’ecosistema del nostro pianeta, ci dobbiamo il fatto di approfondire la comprensione della natura della coscienza prima che sia troppo tardi.

Il nostro futuro dipende dalla comprensione di ciò che ci rende umani all’interno di un quadro mondiale che unifica gli aspetti interni ed esterni della realtà. Credo che non ci sia nulla di più importante da studiare e comprendere di ciò che dà significato all’esistenza.

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